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传承民间民俗文化与发展群众文化的思考

添加时间:2015-07-14  作者:上饶县文化馆 童新华  来源:上饶群艺网

导读:​党的十八大报告提出“文化是民族的血脉,是人民的精神家园。全面建成小康社会,实现中华民族伟大复兴,必须推动社会主义文化大发展大繁荣。丰富人民精神文化生活,让人民享有健康丰富的精神文化生活,是全面建成小康社会的重要内容”。如何传承并合理的利用好民间民俗文化成为我国社会各界十分关注的问题。

党的十八大报告提出“文化是民族的血脉,是人民的精神家园。全面建成小康社会,实现中华民族伟大复兴,必须推动社会主义文化大发展大繁荣。丰富人民精神文化生活,让人民享有健康丰富的精神文化生活,是全面建成小康社会的重要内容”。如何传承并合理的利用好民间民俗文化成为我国社会各界十分关注的问题。

在上饶县石人乡民间习俗“石人桥灯”被列为省级第三批非物质文化遗产名录。石人桥灯以传统的民间民俗文化形式,被传承,焕发出古典的、充满民俗浓味的文化魅力,成为周边乡镇、县市群众喜闻乐见、喜于参加的群众文化。下面,就如何利用发展民间民俗文化以促进群众文化建设这一问题做一探讨。

一、民间文化与群众文化的概念界定

民间文化与群众文化都是文化的重要组成部分,民间文化是中华民族在历史的发展中由劳动人民在生活中创造并流传下来的各种形式的文化模式。是占人口绝大多数的劳动群众世代创造、享用、传承且仍存活于现实生活中的文化,是基层文化的重要构成。源于社会生活又反映现实社会和生活,其实质是一种社会意识形态。

群众文化是以人民群众为活动主体,以自娱自乐为主导动机,以丰富人们的精神生活为主要目的的一种社会现象。是围绕群众的需要而进行的。是人民群众精神生活不可缺少的。娱乐功能是群众文化“天生的本性”,是群众文化最基本的功能。在群众文化的发展史上,其娱乐功能一以贯之。如逢年过节舞龙灯等至今仍是人们喜爱的娱乐项目。

二、以民间文化促进群众文化个案分析——上饶县“石人桥灯”

民间文化活动,无论是灯会、庙会,还是民间的节庆,大抵与当地的生活和生产习俗相伴而生,与当地的民间信仰息息相关。不少民间文化活动,经过千百年流传,依然散发着独特的文艺魅力,同时有着广泛的群众基础,有效地促进了群众文化事业的发展。

1、“石人桥灯”的历史渊源

石人桥灯与道教圣地石人殿同时闻名,史逾千年,始于晋、兴干唐,鼎盛干明清,代代相传,长盛不衰。石人桥灯由稻草灯演变而来,原来主要是祭稷敬神,以求年景风调雨顺、五谷丰登。 

2、“石人桥灯”的现状

由于地域文化的特性淡化,人们生活消费观念和习惯的改变,石人桥灯虽在多方的大力扶持下作了许多抢救、发展、继承弘扬工作,但存在许多难题。由于生活消费方式发生改变,传统的民俗活动逐渐不被重视,具有地方特色的民间民俗逐渐消失。传统的灯花剪艺随着老一代艺人的故去,已面临失传或弱化。由于人们价值观念的改变,青年人每年早早外出打工赚钱,桥灯队伍很难组织,只有春节可以举办。

3、“石人桥灯”的活动内容

石人桥灯由龙头、龙身、龙尾三部分组成。桥灯连接起来,象征着龙的传人,薪火相传,子孙满堂。每年春节都有桥灯会,每班桥灯少则数十桥,多则数百桥。每年逐历正月十二至十五日为石人桥灯的会期。灯会时,数十班桥灯象一条条巨形火龙,向道教圣地石人殿汇集,龙头咬着龙尾,龙尾接着龙头,浩浩荡荡,一望数里,如蛟龙出海,似银河落地,处处是灯海灯山,火树银花。石人乡桥灯,从开始到结束一般经历“胀灯、备灯、扮灯、出灯、祭社、车灯、灯会、圆灯”八个环节,每个环节都饱含着浓厚的民俗风采。

4、“石人桥灯”的意义与价值

历史悠久的石人桥灯,融灯彩文化、民间工世美术文化、民俗文化、体育竞技文化、宗教祭祀礼仪于一体,是劳动人民庆丰收、贺元宵、祈求平安、寄托心愿、祝福未来的重要形式。对研究宗教祭祀礼仪文化及当地民风民俗有深远的意义;保护和传承石人桥灯文化,对丰富民间娱乐形式,促进民间文化活动,发扬团结合作的团队精神、勇往直前的奋斗精神,建设平安和谐社会有积极的作用。

三、传承民间民俗文化与发展群众文化的关系

民间民俗文化与群众文化有着重要关系,传承民间民俗文化艺术不仅是发展群众文化的重要途径,而且传承民间民俗文化艺术是发展群众文化一项重要功能。

(一)群众文化和民俗的关系。从文化史的角度考察,民俗发展本身,就包含了群众文化发展。从实践意义上看,风俗中的文化娱乐事项,就是历代人民创造的群众文化活动,这些活动大都依附在节日、庙会等民间风俗之中。群众文化和民俗有着内在和外在的联系。在活动主体上,都是人民群众在业余时间,以自身为主角,以自我娱乐、自我教育为目的的社会文化活动;在实用功能上,民俗活动通过生动、形象的内容和形式而作用于人们的心灵和情感,使人们获得精神上的享受。

(二)传承民间民俗文化艺术是发展群众文化的重要途径。民间文化艺术其最深厚的根源是广大人民群众,群众文化来源于人民大众,服务于人民大众,是社会人文文化本质的要求,反映了人民群众的意志和愿望,表达了老百姓的心声。要传承优秀的民间民俗文化艺术就必然要积极发展群众文化事业。

(三)传承民间民俗文化艺术是发展群众文化活动的一项重要功能。群众文化具有孕育产生、传承、发展各种民族民间民俗文化艺术的社会活动功能,其中对传统文化的内容和形式的承递,是群众文化活动的一项重要功能。许多传统性的群众文化活动自产生以后便以某种相对固定的形式世代相传。虽然经过漫长的历史阶段,依然保持了古老的风貌。又如一些传统节日的文化活动,也都记载着历史和传统,在长期的历史发展过程中代代相传,相沿成习,已形成一种文化传统,为人民群众所喜爱。

四、在保护传承创新民间民俗文化中发展群众文化

那么,如何来进一步保护和传承创新民间文化,以从中适时地推动群众文化的发展呢?

(一)在保护民间文化中发展群众文化。一是坚持民间事民间办原则,确保民间文化不走样。民间文化的属性是民间的,其传承主体始终是民间,以我们本文中的“石人桥灯”等灯会为例,主要表现在以下几个方面:其一,灯会期多依民间传统而定;其二,灯会的主办场所多依据民间传统而定,以群众所在村居为主;其三,灯会中的各种仪式均由民间、由老百姓自已承办操办;其四,灯会的主办方多由民间人士自发组成。倡导的民间事民间办原则,充分调动民间社会的积极性。利用民间的热情、民间的经验,将民间文化遗产原汁原味地保存起来,传承下去。二是坚持活态保护原则,让民间文化以活态方式传承下去。传统节日是可以通过节日遗产“有形化”、“物质化”(如搜集实物、多媒体记录以及口述史学)等方式,将那些“看不见”、“摸不着”的传统节日遗产记录下来。但这种物质化记录,说到底只能是一种记录或记忆,而不是活态传承。这可能是一种保护传统节日遗产信息的有效方式,但绝不是传承节日遗产的最好办法。像“石人桥灯”,作为一种民间民俗艺术,就存在着物质化记录,是以常态方式传承。

(二)在传承创新民间文化中发展群众文化。把握好群众内在需求、动力与环境和主体和引导者的两大关系。传承创新民间文化需要把握好两个关系:一是内在需求、动力与环境的关系。文化也有生态问题,怎么培育好文化的生态环境?而内在需求才是真正的动力,才是根本。二是主体和引导者的关系。群众文化的主体是农民,而引导者可以是各级党委、政府,以及其他社会组织。群众文化要通过农村基层组织来引导、促进,但主体是农民。这两对关系的处理很重要,引导者既不能放弃引导,又不能包办代替。

以民间文化发展群众文化是一个必须经过多方的共同努力才能完成的综合性文化工程,其成功取决于以下几种重要因素:第一,政府部门的积极支持。像“石人桥灯”这样的的社会大型文化活动,如果得不到政府的支持,就不太可能大范围地流传和兴盛起来。第二,地方政府和民间协会等机构的主动实施。现代社会中的传统节日,以地方性和乡土性为特色,由各地民间组织出面来操办,可以避免搞形式主义和机械化,以达到宣传地方文化和丰富当地人民的精神文化生活的目的。第三,专业人士的参与。文化学专家、民俗学家和精通地方文化的当地人士,有责任、有义务参与到对于群众文化的设计和导演工作中来。第四,媒体的加入和宣传。媒体的加工和渲染不仅能够提高群众文化活动的公共性和公开性,而且还能起到引导群众文化活动方式的作用。

(三)在传承创新民间文化中发展群众文化。怎么样保持民间文化的可持续性?以民间文化发展群众文化不能窄化,要包容;也不能泛化,要取其精华,去其糟粕;更不能异化,超越社会发展阶段,不能脱离农民现阶段的精神文化需求。要发展老百姓能够接受、能够理解、能够人脑的东西。我们还要借鉴城市的东西、外来的东西,这就有一个把握分寸和度的问题。要在认真学习、研究的基础上对文化遗产中的民主性精华和艺术上有价值的东西有所保留、有所肯定、有所吸取,做到古为今用。

(四)在创新民间文化中发展群众文化。新事物出来后,既要创新,又要靠积累,要深入研究,如制度、政策、经济的支撑。传统民间文化在内容和形式上难免存在一些与我们今天的价值观念、生活质量和时间节奏不相协调的成分,所以在保护和利用的同时,在发展群众文化时,有必要对它们进行调整。同时,为了加强群众文化活动的吸引力和娱乐性, 需要在有限的范围之内、按照一定的原则,创造出一些新的活动形式。

总之,对于民间文化,我们既要强调挖掘保护,又要发掘和组织那些像“石人桥灯”这样富有文化特色的民俗文化活动。将那些曾经远离我们生活视野的有文化价值的乡土民俗文化活动,在充分的调查、掌握基础上,不断传承创新,从而适时地推动群众文化活动的发展与繁荣。

【责任编辑:内核】

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